Logo Zephyrnet

Cần sa & Kinh thánh | dự án trung tâm thành phố

Ngày:

Các học giả Kinh thánh đã viết về vai trò của cần sa như một bí tích ở Cận Đông và Trung Đông cổ đại. Bằng chứng khảo cổ xác nhận việc sử dụng cây này trong các nghi lễ xông khói ở Israel cổ đại. Các tài liệu tham khảo Kinh thánh chỉ ra rằng cần sa là thành phần chính trong dầu xức thánh được sử dụng trong các nghi lễ tôn giáo. Nhưng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời toàn năng ghen tị, không hài lòng với việc sử dụng cần sa một cách thờ hình tượng, loại thuốc đa thần được lựa chọn. Cựu Ước ghi lại sự ôm ấp của Một Chúa thay vì nhiều Chúa, một sự thay đổi lớn trùng hợp với việc thay thế cần sa như một chất nghi lễ, như Chris Bennett đã báo cáo trong cuốn sách mới nhất của mình, Cần sa: Bí tích đã mất của thế giới cổ đại.

Mối liên hệ của loài người với cần sa đã có từ hàng chục nghìn năm trước. Vai trò của cần sa trong thế giới cổ đại rất đa dạng: với hạt bổ dưỡng, một loại thực phẩm quan trọng; với thân cây dài và dẻo dai, một chất xơ quan trọng; cũng như một loại thuốc sớm từ lá và hoa của nó; và sau đó là các hiệu ứng thần kinh của nó. . .

Do tính hữu dụng của nó, cần sa đã có một lịch sử rất lâu đời về sự canh tác của con người. Bao lâu, chính xác, vẫn chưa được biết. Nhà dân tộc học Christian Rätsch cho biết: “Không có loại cây nào khác tồn tại với con người lâu như cây gai dầu. “Nó chắc chắn là một trong những vật thể văn hóa lâu đời nhất của nhân loại. Bất cứ nơi nào nó được biết đến, nó được coi là một loại cây có chức năng, chữa bệnh, say rượu và kích thích tình dục. Qua nhiều thế kỷ, những huyền thoại đã nảy sinh về loài thực vật bí ẩn này và sức mạnh thần thánh của nó. Toàn bộ các thế hệ đã tôn kính nó như là thiêng liêng. . . . Sức mạnh của cây gai dầu đã được ca ngợi trong các bài thánh ca và lời cầu nguyện.”

Đại nhảy vọt

Đã có suy đoán khoa học thú vị rằng các đặc tính thần kinh của cần sa đóng vai trò là chất xúc tác trong “Đại nhảy vọt”, một giai đoạn tiến bộ nhanh chóng của loài người thời tiền sử, bắt đầu từ khoảng 50,000 đến 65,000 năm trước. Trong bài báo hấp dẫn của họ, “Sự tiến hóa của cần sa và sự đồng tiến hóa với thụ thể Cannabinoid - Một giả thuyết,” Tiến sĩ John M. McPartland và Geoffrey W. Guy giải thích việc ăn loại cây này có thể đã hỗ trợ con người thời tiền sử như thế nào. Họ viết: “Trong một xã hội săn bắn hái lượm, khả năng của phytocannabinoids để cải thiện mùi, tầm nhìn ban đêm, khả năng phân biệt và nâng cao nhận thức về màu sắc sẽ cải thiện khả năng tiến hóa của loài chúng ta. Thể dục tiến hóa về cơ bản phản ánh sự thành công trong sinh sản và phytocannabinoids tăng cường cảm giác chạm và cảm giác nhịp điệu, hai phản ứng cảm giác có thể dẫn đến tỷ lệ sao chép tăng lên.”

Các tác giả cho rằng các hợp chất thực vật, tương tác với hệ thống endocannabinoid của cơ thể con người, “có thể gây áp lực chọn lọc đủ để duy trì gen cho một thụ thể ở động vật. Nếu phối tử thực vật [cannabinoid dựa trên thực vật] cải thiện khả năng hoạt động của thụ thể bằng cách đóng vai trò là 'thuốc nguyên sinh' hoặc chất tăng cường hiệu suất, thì sự liên kết giữa phối tử và thụ thể có thể được bảo tồn về mặt tiến hóa. Về bản chất, họ đang gợi ý rằng có một mối quan hệ đồng tiến hóa giữa “Con người và Cần sa” - và rằng bằng cách nào đó chúng ta đã trồng cần sa, nó cũng có thể đã trồng chúng ta.

McPartland và Guy tham khảo những người khác đề xuất rằng cần sa là chất xúc tác tạo điều kiện cho sự xuất hiện của ngôn ngữ cú pháp ở người thời kỳ đồ đá mới: “Ngôn ngữ, đến lượt mình, có lẽ đã gây ra cái mà các nhà nhân chủng học gọi là 'bước tiến vĩ đại' trong hành vi của con người, khi con người đột nhiên tạo ra các công cụ tốt hơn ra khỏi các vật liệu mới (ví dụ: lưỡi câu từ xương, cán giáo từ gỗ, dây thừng từ cây gai dầu), nghệ thuật phát triển (ví dụ như hội họa, đồ gốm, nhạc cụ), bắt đầu sử dụng thuyền và họ đã phát triển các tổ chức xã hội (và tôn giáo) phức tạp. . . . Sự bùng nổ tiến hóa gần đây của con người đã được mô tả là biểu sinh (ngoài gen của chúng ta) - nó có thể là do tác động của các phối tử thực vật không?”

Trong nghiên cứu của mình về lịch sử thực vật của cần sa và mối quan hệ của con người với loài thực vật này, Mark Merlin, Giáo sư Thực vật học tại Đại học Hawaii, đã gọi cây gai dầu là một trong những “tổ tiên của nền văn minh”. Merlin không đơn độc khi cho rằng cây gai dầu “là một trong những cây được trồng nguyên thủy”. TRONG Những con rồng của vườn địa đàng: Suy đoán về sự tiến hóa của trí tuệ con người, Carl Sagan quá cố đã phỏng đoán rằng con người sơ khai có thể đã bắt đầu thời đại nông nghiệp bằng cách trồng cây gai dầu lần đầu tiên. Sagan, người được biết đến là người rất thích cần sa, đã trích dẫn những người lùn từ tây nam châu Phi để chứng minh giả thuyết của mình. Những người lùn về cơ bản là những người săn bắn và hái lượm cho đến khi họ bắt đầu trồng cây gai dầu, thứ mà họ sử dụng cho mục đích tôn giáo. Bản thân những người lùn tuyên bố rằng vào thời kỳ đầu, các vị thần đã ban cho họ cần sa để họ vừa “khỏe mạnh vừa hạnh phúc”.

Món quà của các vị thần

Giáo sư Richard E. Schultes, của Đại học Harvard, được coi là cha đẻ của thực vật học dân tộc học hiện đại, tin rằng có khả năng trong quá trình tìm kiếm thức ăn, loài người đã lần đầu tiên phát hiện ra cần sa và các loại hạt giàu protein của nó. Ngày nay, các sản phẩm từ hạt gai dầu được quảng cáo là “siêu thực phẩm” hiện đại do giàu axit béo thiết yếu.

Schultes đã viết: “Người đàn ông đầu tiên đã thử nghiệm với tất cả các nguyên liệu thực vật mà anh ta có thể nhai và không thể không khám phá ra các đặc tính của cần sa (cần sa), vì trong quá trình tìm kiếm hạt và dầu, anh ta chắc chắn đã ăn phần ngọn dính của cây”. “Khi ăn cây gai dầu, các khía cạnh hưng phấn, ngây ngất và ảo giác có thể đã đưa con người đến thế giới bên kia, từ đó nảy sinh niềm tin tôn giáo, thậm chí có thể là khái niệm về thần thánh. Loại cây này được chấp nhận như một món quà đặc biệt của các vị thần, một phương tiện linh thiêng để giao tiếp với thế giới tâm linh và vì vậy nó vẫn còn tồn tại trong một số nền văn hóa cho đến ngày nay.”

Bằng chứng khảo cổ cũng chứng minh mối quan hệ cổ xưa này. Một sợi dây gai dầu có niên đại 26,900 TCN đã được tìm thấy ở Tiệp Khắc; đó là bằng chứng lâu đời nhất về sợi gai dầu. Dấu vết sợi gai dầu hơn 10,000 năm tuổi trong các mảnh gốm ở Đài Loan và tàn tích của vải gai dầu từ 8,000 năm trước Công nguyên đã được tìm thấy tại địa điểm của khu định cư cổ đại Catal Hüyük ở Anatolia (Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay). Theo chuyên gia dệt may thời tiền sử Elizabeth Wayland-Barber, các công cụ cũ hơn nhiều để bẻ thân cây gai dầu thành sợi cho thấy loài người đã sử dụng cần sa để làm vải “ít nhất là từ năm 25,000 trước Công nguyên”.

Cần sa cũng là một trong những loại thuốc đầu tiên của chúng tôi. Một nghiên cứu gần đây của nhà khoa học Ed Hagen thuộc Đại học bang Washington gợi ý rằng tổ tiên thời tiền sử của chúng ta có thể đã ăn cần sa như một cách để tiêu diệt ký sinh trùng, ghi nhận một thực hành tương tự giữa người Aka nguyên thủy ở trung tâm châu Phi ngày nay. Chúng tôi biết rằng các tài liệu tham khảo về thuốc cần sa xuất hiện trong dược điển lâu đời nhất thế giới, chẳng hạn như của Trung Quốc Thần Nông Bến Tào Cảnh, trong các văn bản Ayurvedic cổ đại, trong giấy cói y tế của Ai Cập, trong các công thức y học chữ hình nêm từ Assyria, đầu tiên trong danh sách các cây thuốc trong Zoroastrian Zend Avestavà những nơi khác

Khói thánh!

Bằng chứng về việc cần sa bị đốt cháy theo nghi thức được cho là có niên đại từ 3,500 TCN dựa trên các phát hiện khảo cổ học ở Ukraine và Romania. TRONG Thử thách hương và độc ở phương Đông cổ đại, Alan Godbey cho rằng nguồn gốc của khái niệm “thực vật thần thánh” là do “khi người man rợ nguyên thủy phát hiện ra rằng khói từ ngọn lửa trong hang động của mình đôi khi tạo ra những hiệu ứng sinh lý kỳ lạ. Lần đầu tiên tôn kính những tâm trạng này của ngọn lửa của mình, không lâu sau anh ta phát hiện ra rằng chúng chỉ được biểu hiện khi một số loại cỏ dại hoặc que củi được đưa vào kho nhiên liệu của anh ta. Sau khi tìm ra những người chịu trách nhiệm, anh ấy đã cầu nguyện những vị thần tốt bụng này để có được những tầm nhìn đẹp đẽ hơn về thế giới vô hình, hoặc để có thêm nguồn cảm hứng mãnh liệt.”

Nhiều học giả Kinh thánh đã viết về vai trò của cần sa như một bí tích ở vùng Cận Đông và Trung Đông cổ đại. Người Do Thái cổ đại đã tiếp xúc với nhiều nền văn hóa - người Scythia, người Ba Tư, người Ai Cập, người Assyria, người Babylon và người Hy Lạp - đã tiêu thụ cần sa. Và những nền văn hóa này đã ảnh hưởng đến việc người Do Thái sử dụng loại cây này trong các nghi lễ xông khói và như một thành phần chính trong dầu xức thánh được dùng làm thuốc bôi ngoài da để chữa lành bệnh tật và ban thưởng cho người công chính.

Bằng chứng thuyết phục về việc sử dụng cần sa trong nghi lễ ở Israel cổ đại đã được báo cáo trong một nghiên cứu khảo cổ học năm 2020, “Cần sa và Nhũ hương tại Đền thờ Judahite ở Arad,” của Tạp chí của Viện Khảo cổ học thuộc Đại học Tel Aviv. Các tác giả lưu ý rằng hai bàn thờ với tàn dư thực vật bị cháy đã được tìm thấy trong một ngôi đền tại một tiền đồn của người Do Thái cổ đại ở tel Arad. Một trong những bàn thờ được thử nghiệm để tìm nhũ hương, một loại thảo mộc nổi tiếng trong Kinh thánh và bàn thờ còn lại cho kết quả dương tính với nhựa cần sa.

Cuộc nghiên cứu, dự kiến, đã gây ra một cơn bão tranh cãi, với các nhà sử học Kinh thánh, các nhà chức trách tôn giáo và các bên khác cân nhắc. Haaretz, có tiêu đề “Khói Thánh | Người Y-sơ-ra-ên xưa dùng cần sa làm của lễ trong đền thờ, kết quả nghiên cứu,” đưa ra một câu hỏi quan trọng: “Nếu người Y-sơ-ra-ên xưa tham gia vào bữa tiệc, tại sao Kinh thánh không đề cập đến việc sử dụng cần sa như một chất dùng trong các nghi lễ, giống như nó làm nhiều lần cho trầm hương?

Sự biến mất của “Kaneh Bosm”

Trên thực tế, một số học giả đã chú ý đến các dấu hiệu sử dụng cần sa trong Kinh thánh. Nhà nhân loại học và từ nguyên học người Ba Lan Sula Benet cho rằng các thuật ngữ tiếng Do Thái kanehkaneh bosm đề cập đến cần sa. Benet đã xác định năm tài liệu tham khảo cụ thể trong “Kinh thánh tiếng Do Thái” (còn gọi là Cựu Ước) — Xuất Ê-díp-tô Ký 30:23, Nhã ca 4:14, Ê-sai 43:24, Giê-rê-mi 6:20 và Ê-xê-chi-ên 27:19 — có đề cập đến kanehkaneh bosm. Tuy nhiên, khi một người đọc riêng những đoạn này và so sánh chúng, thì sẽ thấy một sự tương phản rõ rệt.

Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30:23, tài liệu tham khảo là một thành phần trong Dầu Thánh, được sử dụng trong Nơi Chí Thánh, căn phòng bên trong của Đền thờ ở Giê-ru-sa-lem, trong khi ở Giê-rê-mi 6:20, chính chất thiêng liêng trước đây này hoàn toàn bị từ chối như một mục của ảnh hưởng nước ngoài và coi thường. Có vẻ như Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ghen tị, không hài lòng với việc sử dụng cần sa một cách thờ hình tượng, loại thuốc được đa thần lựa chọn.

Danh tính của kanehkaneh bosm từ lâu đã trở thành một chủ đề của sự suy đoán. Quan điểm của Benet là khi các văn bản tiếng Hê-bơ-rơ được dịch sang tiếng Hy Lạp cho bản Septuagint, một sự dịch sai đã xảy ra, cho rằng nó là "cây xương bồ" thông thường. Bản dịch sai này tiếp tục sang tiếng Latinh, và sau đó là bản dịch tiếng Anh của Kinh thánh tiếng Do Thái. Cần lưu ý rằng các bản dịch sai về thực vật khác từ tiếng Do Thái sang tiếng Hy Lạp trong Kinh thánh tiếng Do Thái đã bị phơi bày.

Mua sách


Bài viết này được chuyển thể từ Cần sa: Bí tích đã mất của thế giới cổ đại của Chris Bennett (TrineDay, 2023). Bennett là tác giả của nhiều cuốn sách, bao gồm Liber 420 và Cần sa và giải pháp Soma. © Bản quyền, Dự án CBD. Có thể không được in lại nếu không có cho phép.



Đề nghị đọc

Cô ấy là ai?

Trích từ “Cần sa và tâm linh: Hướng dẫn của nhà thám hiểm về đồng minh tinh thần thực vật cổ đại,” do Stephen Gray biên tập.

Satchmo thăm Châu Phi

Trích từ “Tín hiệu khói: Lịch sử xã hội của cần sa – Y tế, Giải trí và Khoa học” của Martin A. Lee.

tại chỗ_img

Tin tức mới nhất

tại chỗ_img