레지날드 대 대주교

최근에 나는 아퀼라 대주교가 쓴 사목적 편지 콜로라도의 대마초 합법화 및 사용에 대한 우려를 해결했습니다. 편지처럼 써서 동료 가톨릭 신자, 그것은 허가받은 대마초 산업에 대한 의견을 바꾸는 것을 목표로 했습니다.

오랫동안 대마초 옹호자로서 나는 비슷한 문학적 방식으로 대응해야 한다고 느꼈습니다. 즉, "삼베"의 한 남자가 "성스러운 천"의 다른 남자를 정중하게 대하는 것처럼 말입니다.

우리의 관점은 다르지만 아마도 선의의 이러한 교환은 도덕적, 실용적 관점 모두에서 이 복잡한 문제에 대한 상호 이해를 더욱 발전시킬 수 있을 것입니다.  성경은 대마초에 관해 이야기합니다., 그리고 그것은 전혀 부정적인 방식이 아닙니다!

그래서 나는 내 자신의 경험과 이성에서 대주교님의 주요 사항에 응답하여 나만의 서신을 썼습니다. 이러한 교차 각도를 병치함으로써 어떤 통찰력이 나타나는지 살펴보겠습니다.

이제 합법적인 대마초가 사회의 도덕적 구조와 인간 존엄성에 해를 끼친다는 주장을 반박하는 공개 서한을 살펴보겠습니다. 모든 진실 탐구와 마찬가지로, 솔직한 대화를 통해 헤아릴 수 있는 새로운 깊이가 항상 있습니다.

친애하는 합리적인 독자 여러분,

존경받는 대주교는 자신이 악마의 양상추에 대한 우리의 무자비한 포옹으로부터 잘못된 대중을 구하기 위해 파견된 위대한 구세주라고 생각하는 것 같습니다. 오랫동안 대마초 지혜를 옹호해 온 저는 이 비참하고 퇴행적인 글을 다루기 위해 양피지에 펜촉을 넣어야 할 의무감을 느낍니다.

나는 지적인 담론을 시도하는 모든 것에 박수를 보내지만, 상상 속의 도덕적 실패를 구제한다는 구실로 개인적인 금지를 부과하는 것은 누구에게도 도움이 되지 않습니다. 제도적 교리가 아닌 개인의 경험이 대마초와 엔테오겐에 대한 성인의 선택을 안내해야 합니다.

나는 (대마) 옷을 입은 사람으로서 내면의 권위에 따라 우리 자신의 방식으로 의식을 탐구할 수 있는 합리적인 자유를 주장합니다. 지상의 어떤 문지기도 영혼의 풍경을 다스릴 수 없습니다.

친애하는 대주교의 온정주의적 의도는 비록 잘못되었을지라도 분명히 좋은 뜻을 갖고 있는 것입니다. 그러나 구조하려는 그의 열망은 진보가 뒤쳐짐에 따라 통제에 집착하는 구식 세계관을 반영합니다.

그러므로 나는 동정심이 많은 모든 사람들 사이의 이해를 고양시키기 위해 "공공 위험"에 대한 개념을 다루면서 그의 주장을 조심스럽고 겸손하며 재치있게 풀어낼 것입니다.

우리의 관점은 다를 수 있지만, 우리는 지혜를 통해 고통을 줄이는 최고의 목표를 공유합니다. 분명히 이 신성한 식물의 선물을 통해 위안이나 통찰력을 찾는 사람들을 비난하지 않는 공통점이 존재합니다.

하지만 먼저 가볍게 구운 신선한 그릇이 무대를 준비하기 위해 손짓합니다. 이렇게 몸과 마음을 준비하고, 탐구해 봅시다…

하나는 다른 하나가 아니다

대주교의 주장에 스며든 핵심 실수는 대마초에서 펜타닐에 이르기까지 모든 "마약"을 합쳐서 하나를 호출하여 다른 하나를 기소하는 것입니다. 그러나 이들 물질을 동일시하는 것은 심오한 약리학적 차이를 무시하고 피상적인 분석을 배반하는 것입니다.

대마초 합법화는 오피오이드 사망 증가와 관련이 있는 적이 없습니다. 실제로, 광범위한 데이터에 따르면 그 반대의 결과가 나타났습니다. 의료용 마리화나 가용성은 오피오이드 남용 및 사망률 감소와 관련이 있습니다.

그 이유는 간단합니다. 대마초는 치명적인 복용량 없이 통증 완화를 위한 안전한 대안을 제공하여 위험한 의약품의 중독성을 피합니다. 환자들은 독성 처방 오피오이드 대신 위험도가 낮은 대마초를 합리적으로 대체합니다.

따라서 펜타닐과 같은 치명적인 합성 물질의 확산은 합법적인 식물 접근이 아닌 지나친 의료 및 오락 규제로 인한 위기입니다. 금지령의 압박 효과는 중독자들을 합법적인 채널에서 차단된 훨씬 더 위험한 암시장 대안으로 몰아넣습니다.

친애하는 대주교가 진정으로 오피오이드 사망을 줄이고 싶다면 카르텔 독점을 깨기 위해 개인 사용을 위한 소지를 완전히 비범죄화하는 것을 지지할 것입니다. 성인은 생명을 앗아가는 형사 처벌이나 불순한 거리 대체품 없이 규제 공급품에 접근할 수 있습니다.

이러한 공중 보건 접근 방식은 도덕화와 강제를 통해 인간 본성을 완화할 수 없다는 점을 이해합니다. 실용주의와 동정심으로 사람들을 만나는 것만으로도 긍정적인 변화가 일어날 수 있습니다.

과다 복용으로 인한 사망을 초래하지 않은 안전하고 유용한 식물을 악마화하는 것은 매년 수만 명을 죽이는 진정한 유해 합성 물질 외에는 의미가 없습니다. 그것들을 융합하는 것은 경험적 비용 편익 분석보다는 반동적 추론을 암시합니다.

더욱이, 겉으로 보기에 길거리 물질에 들어 있는 펜타닐의 흔적은 대량 중독 시대에 전면적인 금지를 더욱 치명적으로 만듭니다. 이 위기 속에서 완전한 금욕을 설교하는 것은 현장 현실을 무시하는 것입니다.

중독은 가슴 아픈 일이지만 우리는 심판과 투옥을 통해 절망을 더욱 가중시킬 뿐입니다. 신성한 빛은 상황을 초월하여 본질적으로 각 사람 안에서 빛납니다. 교회는 도덕적 확신으로 인해 얼마나 많은 고통을 겪었습니까?

한편, 대마초는 이에 필적할 만한 공공 안전 위험을 나타내지 않으며 의식적으로 사용할 때 중독성을 완화하는 심신적 이점을 제공합니다. 이 치유 동맹자에게 인간 존엄성에 대한 범죄는 어디에 있습니까?

나는 대주교가 쉬운 범주적 금지를 통해 도덕적 명확성을 목표로 한다는 것을 이해합니다. 그러나 그러한 추론은 조사해보면 무너진다. 실제로 인류의 복지에 봉사하려면 두려움에 기반한 이념을 버려야 합니다.

본질은 제도적 통제를 행사하는 것이 아니라 연민을 가지고 인류의 주체를 인정하는 것입니다. 그렇지 않으면 교회는 억압자들과 합류하여 순응을 강요하고, 이는 분노와 반역을 낳습니다.

모순과 위선이 도덕적 권위를 약화시킨다면, 치명적이지 않은 식물을 사용했다는 이유로 비폭력적인 이웃을 감금하는 것에 대한 논리는 무엇을 말합니까? 아니면 훨씬 더 안전한 물질을 비난하면서 매 미사마다 포도주를 거룩하다고 축복합니까?

나는 무조건적인 사랑과 용서에 대한 그리스도의 가르침과 일치하는 철학적 일관성만을 요구합니다. 양조 음료가 금지를 보장하지 않는다면, 공의로운 신 아래서 성인이 대마초를 복용하여 투옥되는 것을 어떻게 정당화할 수 있습니까? 만약 예수께서는 제자들에게 대마초 식물을 합법화하라고 말씀하셨습니다.? 가톨릭 신자들은 하느님의 뜻을 행할 권리를 주장하는 정치인들을 모아서 밀어낼 것입니까?

자유 의지 논쟁

도덕 권위자들이 하나님께서 부여하신 자유 선택권을 행사하는 성인들을 정죄할 때 모순이 발생합니다. 성경 어디에서도 예수께서는 선한 자유를 강제로 금지하는 모델을 제시하지 않으십니다. 그렇다면 제도적 권력이 신성한 은사를 무시할 수 있도록 허용하는 선례는 무엇입니까?

기독교의 본질은 인간의 자유 의지에 대한 하나님의 최고의 존중을 인식하는 데 중점을 두고 있습니다. 죄와 고통에 대한 예지에도 불구하고 그분은 우리에게 도덕적 자율성을 맡기십니다.

이것은 에덴동산에서 시작됩니다. 하나님은 제한이 아닌 인도를 구하십니다. 아담과 하와에게 금지된 열매를 피하라고 경고하면서도 선택을 허용하십니다. 그는 강압적인 통제가 성장을 촉진할 수 없다는 것을 이해합니다.

그러므로 우리는 본질적인 의지의 자유가 각인된 창조주의 형상을 물려받습니다. 모든 영혼은 결과를 경험함으로써 자신만의 속도로 구원을 향해 여행합니다. 영적인 성숙은 맹목적인 순종이 아니라 어려운 분별력에서 나옵니다.

선택을 불법화하는 것은 우리가 배우고 지혜롭게 자라는 것에 대한 하나님의 신뢰를 약화시키려고 시도합니다. 그러나 금지된 열매는 대주교가 알고 있듯이 가장 유혹적입니다. 부당한 법에 대한 열망과 경멸을 불러일으키는 것 외에 식물을 금지하는 목적은 무엇입니까?

제도도 도덕성을 정당하게 강요할 수 없습니다. 그 영역은 오직 우리 마음에만 있습니다. 사랑보다 더 이상 동정심을 요구할 수는 없습니다. 강압을 시도하는 것은 이미 도덕적 실패를 인정하는 것입니다.

따라서 가혹한 금지 조치는 기독교의 핵심 가치인 용서, 구속, 자유 의지와 모순됩니다. 그것은 세속적 권위의 확고한 규율을 요구하는 제멋대로인 자녀들에게 영적 존재들을 타락시킵니다.

그러나 고대 문화가 수천 년 동안 사용해온 마음을 바꾸는 성례전을 위해 평화로운 이웃을 가두는 것을 정당화하는 더 높은 지혜는 무엇입니까? 자연의 은사를 통해 계시를 구하는 자, 아니면 다른 사람의 영혼에 대한 지배권을 주장하는 자, 진정으로 신성한 질서를 거역하는 사람은 누구입니까?

우리 각자가 무한의 불꽃을 품고 있다면, 누가 다른 사람과 창조물의 관계를 정당하게 통제할 수 있습니까? 위선은 영적인 논리를 혼란스럽게 합니다.

더욱이 실정법은 그림의 절반에 불과합니다. 자연법과 신의 질서가 정책보다 우선합니다. 실용주의가 그 자리를 차지하고 있지만 올바른 삶의 궁극적인 중재자는 어떤 제도를 넘어 우리의 신성한 양심에 있습니다.

여기에는 역설이 있습니다. 도덕성을 외부적으로 강요할 수는 없고 오직 가르침을 통해서만 장려할 수 있다는 것입니다. 사람들은 법이 권위 자체가 아니라 타고난 윤리에 부합하기 때문에 정의로운 법을 준수합니다. 그러므로 교육과 모범을 보이는 지도가 비난과 처벌보다 훨씬 더 강력하다는 것이 입증되었습니다.

수도원은 지배를 통한 질서를 원하지만 예수께서는 모든 억압적인 사회 질서를 파괴하셨습니다. 그는 근본적으로 자유로운 사람만이 구원을 경험할 수 있다는 것을 이해했습니다. 그렇다면 누구의 방식이 그리스도 비전에 더 잘 부합합니까?

나는 대주교님께서 이러한 관점을 겸허하게 고려해 주시기를 요청드립니다. 교회는 도덕적 확신과 억압을 통해 엄청난 해를 입혔습니다. 그러나 인간 존엄성에 대한 믿음은 우리에게 영혼을 교리에 얽매이지 않고 억압받고 자유로워진 죄수들을 일으켜 세울 것을 요구합니다.

모든 생명체 속에 이미 살아 있는 신성을 인식함으로써 우리는 사랑, 용서, 해방의 길을 걷습니다. 통제를 통해서가 아니라 그것을 항복함으로써 우리는 영의 광대함을 봅니다. 그리고 자유 의지를 존중함으로써 우리는 은혜에 참여하게 됩니다.

취약한 수단을 제공하는 것은 금지를 종료하는 것을 의미합니다.

취약한 공동체를 보호하기 위해 금지를 정당화할 때 핵심 모순이 발생합니다. 실제로 범죄화는 규제되지 않은 지하 세계에 권한을 부여함으로써 해결하려는 문제를 더욱 악화시킵니다.

가장 경제적, 사회적으로 소외된 사람들은 필연적으로 지하 마약 시장과 불균형한 집행이라는 최악의 타격을 받게 됩니다. 물질을 금지한다고 해서 물질이 사라지는 것이 아니라 위험이 집중됩니다.

법적 안정성이 없으면 중독으로 어려움을 겪는 사람들은 의료와 치료로부터 고립됩니다. 비난이나 체포에 대한 두려움은 문제가 비극으로 변할 때까지 자백과 개입을 방해합니다. “범죄” 행위에 대한 사회적 낙인은 물질 자체보다 더 치명적인 것으로 판명되는 경우가 많습니다.

더욱이, 금지령은 취약한 지역을 위협하는 카르텔과 갱단에게 막대한 부와 화력을 부여합니다. 그들은 법 밖에서는 처벌받지 않고 운영되는 반면, 합법적인 상거래는 책임을 낳습니다. 규제가 없다는 것은 생산이나 유통에 대한 안전 통제가 없다는 것을 의미합니다.

아이러니하게도 금지를 통해 마약을 근절하려는 노력은 소외된 지역 사회의 빈곤, 폭력, 절망을 직접적으로 부채질합니다. 그것은 영속을 정당화하는 데 사용되는 바로 그 위기를 끌어냅니다. 이 끝없는 비합리적인 순환은 어느 누구에게도 도움이 되지 않으며, 특히 “우리 가운데 가장 작은 자”에게도 도움이 되지 않습니다.

우리가 진정으로 고통받는 사람들에게 봉사하고 싶다면, 우리는 그것이 해결한다고 주장하는 모든 문제를 악화시키는 금지의 가식을 끝내야 합니다. 합법화를 통해서만 우리는 취약한 사람들을 말없는 희생양으로 만드는 대신 보호하는 실용적인 규정을 제정할 수 있습니다.

미묘한 피해 감소를 위해 도덕적 분노를 굴복시키는 것이 인간의 존엄성을 더 잘 유지할 것입니다. 비난보다는 지지와 배려로 사람들을 만난다. 과잉의 길은 위협을 받기보다는 의식적으로 여행할 때 지혜로 이어질 수 있습니다.

분명히 공개 이성을 바탕으로 한 모델은 이성의 원칙을 무시하면서 이성의 이름만 내세우는 비합리적인 정책보다 더 나은 결과를 낳을 것입니다. 사실이 중요하다면 금지에 반대하는 주장은 실제 영향을 기준으로 볼 때 압도적입니다.

나는 질서를 추구할 때 쉽게 범주적으로 금지하려는 욕구를 이해합니다. 그러나 그러한 통제는 좋은 것을 키우기보다는 바람직하지 못한 것을 삭제하는 데 집착한다.

신성한 길은 상황을 넘어서 각 불완전한 존재의 본질적인 가치를 인식합니다. 배고픈 사람들을 먹이고, 죄수들을 위로하고, 아무리 멀리 떨어져 있는 모든 생명을 신성하게 여기도록 요구합니다. 이 비전은 정책을 이끌어야 합니다.

그래서 저는 대주교님께 부드럽게 질문합니다. 기업의 탐욕과 개인 교도소에 부합하는 엄격한 금지 조치가 그리스도의 가르침을 반영합니까? 매 미사 때마다 포도주를 축복하면서 비폭력적인 이웃을 가두는 것이 품위 있는 일입니까?

형제여, 진정한 도덕은 세상의 정책을 통해서는 강요될 수 없으며, 빈곤, 트라우마, 정신 건강, 지역 사회와 같은 절망의 근본 원인을 해결함으로써만 장려됩니다. 어둠에서 빛이 탄생합니다. 그리고 사람들은 재판관이 아닌 목자를 갈망합니다.

우리는 모두를 위한 건강, 희망, 구원을 추구합니다. 그러나 우리는 가장 취약한 사람들을 가두는 분리벽을 허물어야 합니다. 그러면 겸손과 지혜와 은혜로 우리는 마음이 가능하다고 생각하는 더 아름다운 세상을 함께 건설할 수 있습니다.

그의 우울함,

레지날드 리퍼

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• 출처: http://cannabis.net/blog/opinion/catholics-against-cannabis-what-archbishop-aquila-of-colorado-gets-wrong-about-marijuana-legali