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고대 의식 및 현대 정책 | 마법의 버섯 심층 분석

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힙스터 이전부터

마법의 버섯과 기타 천연 환각 식물은 인간이 수 세기 동안 의식과 자기 계몽을 위해 사용해 왔습니다. 일부 역사가들은 마법의 버섯이 다음과 같이 사용되었다고 주장합니다. 기원전 9000년까지 거슬러 올라가는 북아프리카(브루스코, 2017), 해당 지역에서 발견된 동굴 벽화에서 알 수 있듯이.

중앙 아메리카의 아즈텍인과 마야인들이 의식 의식에서 마법의 버섯을 사용했다는 것은 오랫동안 알려져 왔습니다. 마법의 버섯은 우리의 선형 조상인 호미닌이 사용했으며 사회와 뇌의 발달에 한몫을 했다는 주장도 있습니다(Rodriguez Arce and Winkelman, 2021). 

이 기사에서는 전 세계 문화에서 실로시빈 사용의 역사, 실로시빈이 의식이나 의식으로 어떻게 사용되었는지, 그리고 현재 합법화 환경에 대해 자세히 알아볼 것입니다. 

마법의 버섯의 역사

최근 증거에 따르면 실로시베는 공룡의 대량 멸종을 초래한 거대 소행성과 거의 같은 시기에 지구상에서 발생했을 수 있습니다.

유타 대학과 유타 국립 역사 박물관이 52개의 실로시베 표본을 대상으로 실시한 연구에 따르면 이 표본은 이전에 생각했던 것보다 훨씬 일찍 지구에 나타났습니다. 65 백만 년 전. 연구원 설립 "psilocybin은 psilocybe 속의 버섯에서 처음 합성되었으며, 40만년에서 9만년 전에 다른 버섯으로 XNUMX~XNUMX개의 수평 유전자 전달이 가능했습니다." 이 연구에 참여하는 과학자와 역사가들은 우리 세계의 화합물의 다양성을 이해하고 생물 다양성을 유리하게 활용하기 위해서는 이러한 종류의 분자 연구를 수행하는 것이 필수적이라고 주장합니다.

선사 시대 실로시베 사용

마법의 버섯은 인간 조상이 사회적 유대를 강화하고 공감력을 높이기 위해 사용했을 수 있습니다.

국립의학도서관(National Library of Medicine)에 게재된 기사에서, 로드리게스 아르세와 빙켈만(2021) 우리가 실로시빈을 사용했다고 주장합니다. 호미 닌 조상들과 그것이 그 일에 기여했을지도 모른다. 뇌의 진화 그리고 우리가 알고 있는 사회.

'호미닌'이라는 용어는' 인간 계통의 일부로 알려진 멸종된 영장류 그룹을 가리키는 데 사용됩니다. 그들은 다음과 같은 신체적 특성으로 다른 영장류와 구별됩니다. 더 큰 두뇌와 두 발로 서기, 그리고 다음을 포함한 행동 특성; 도구를 사용하고 어떤 경우에는 언어를 사용하여 의사소통합니다. 

논문의 저자는 마법 버섯의 환각 효과가 우리 조상에 의해 사용되었다고 믿습니다. 새로운 신경 경로를 열어라공감을 증가시키다 다른 사람을 이해하고 이를 통해 지원 공유 목표 그리고 강화 사회적 유대. 그들은 실로시빈을 사용함으로써 웃음, 스토리텔링, 음악, 종교 등 친사회적 활동을 통해 사회적 유대가 강화되어 초기 인류가 서로 협력하여 생활하고 환경에 적응할 수 있게 되었다고 주장합니다.

버섯 동굴 예술

다음의 동굴 벽화 in 북아프리카유럽, 버섯이 특징인데, 기원전 9000년으로 거슬러 올라갑니다. 비록 우리가 이러한 역사적 문화에 대한 진실을 결코 알지 못할 수도 있지만, 이 그림에 버섯이 묘사된 방식으로 볼 때, 마법의 버섯은 신과의 연결, 영적 세계로 들어가는 약용으로 사용되었음을 암시합니다. 

스페인의 한 동굴에서 발견된 한 특정 그림에는 버섯이 일렬로 늘어서 있는 모습이 그려져 있는데, 이는 버섯이 그림을 그린 사람들에게 확실히 문화적 중요성을 가졌다는 증거를 제공합니다.

모로코 동굴의 버섯 그림
기원전 9000년 모로코 동굴의 원본
버섯 동굴 예술
상세한 재구성

동양의 신성한 버섯

환각제 소비는 여러 지리적 위치에서 기록되었습니다. 아시아

힌두 인 산스크리트어 문헌에는 '소마'가 여러 번 언급되어 있는데, 소마는 만능이다 파리 agaric 버섯이라고도 알려진 amanita muscaria가 포함되어 있다고 생각됩니다. 

XNUMXD덴탈의 아마니타 무스카리아(Amanita muscaria)는 몽환적인 동화 같은 빨간 버섯입니다. 우리 중 많은 사람들이 처음에 버섯을 떠올릴 때 흰 반점이 있는 모습을 떠올립니다. 파리 agaric 버섯은 우리에게 친숙한 다른 마술 버섯처럼 실로시빈을 생성하지 않지만 두 가지 화합물이 결합되어 청각 및 시각적 환각이 모두 있는 술취한 상태를 생성하기 때문에 정신자극 효과가 있습니다. 

3000년이 넘은 신성한 경전인 리그베다(Rig Veda)는 오늘날 힌두교도에게 매우 중요하게 남아 있으며, 소마(Soma)를 소비하는 사람들을 신과 연결시키는 힘에 대해 이야기합니다. 동일한 화합물이 북쪽으로 수천 마일 떨어진 곳에 있는 무당과 원주민 집단에 의해 사용되었습니다. 시베리아, 트랜스와 같은 상태를 유도합니다. 우리가 알고 있는 산타클로스가 이 작은 빨간 버섯과 연관되어 있다는 주장도 있습니다. 들 버섯 비행 동지 무렵에는 크리스마스 트리 아래에 나타나며 무당들은 푹신한 칼라와 장식이 달린 빨간색 의상을 입고 이를 수집했습니다. 무당은 굴뚝에서 연기가 자욱한 아늑한 유르트로 돌아와서 버섯 수확물을 소비하고 마을과 공유했습니다.

고대 중국 예술 사람들에게 육체적, 정신적 힘을 부여하는 버섯에 대한 묘사가 많이 있습니다.

이러한 버섯은 오늘날에는 약품 상점에서 찾을 수 있지만, 2000년 전에는 산의 신성한 장소에서만 자라는 것으로 생각되었습니다. '신성한 버섯'이라는 뜻의 '영지풍기'가 눈에 띕니다. 일부 고대 문헌 동양의 수많은 철학자들이 쓴 책.

그들은 신비로운 비전을 촉진하고 의식을 변화시키며 영적 변화의 중요한 부분으로 버섯의 영적 힘을 언급합니다. 산에서 발견되는 버섯을 먹는 것은 인간과 자연, 영적 세계 사이의 가장 큰 연결 중 하나로 알려져 있으며 개인의 영적 힘, 장수 또는 심지어 불멸로 이어질 수 있다고 합니다.

중국 미술에는 버섯에 대한 묘사가 많이 있습니다.
중국 미술에는 버섯에 대한 묘사가 많이 있습니다.

미국의 고대 문명은 마법의 버섯을 어떻게 사용했나요?

버섯을 묘사한 조각상, 그림, 상징물, 발효되고 거품이 나는 액체가 넘쳐나는 항아리 그림이 발견된 결과, 고대 마야 마법의 버섯은 의식과 의식뿐만 아니라 의학적으로도 사용되었습니다. 마야인들은 버섯을 건조하거나 가루로 만들거나 신선한 형태로 먹었습니다. 시각적 환각 그리고 감정 연결. '버섯돌'이라는 주장이 많다. 마야 숭배에서 희생 목적으로 사용함 (브루스코, 2017). 또한 식민지 개척자들로부터 이러한 버섯과 기타 식물이 약용 및 환각제로 사용된다는 다양한 설명이 있었습니다. 

그것은 흔히 버섯이라고 생각하는데 로 알려진 "테오나나캣” ~로 아즈텍"신의 살"로 번역되는 는 실제로 마법의 버섯이었습니다. 

Mazatecs와 같은 다른 아메리카 원주민 부족과 문화도 마법 버섯과 관련이 있습니다. 멕시코의 지하 갱도와 무덤에서 환각을 유발하는 'Psilocybe Mexicana'와 유사한 버섯이 발견되었습니다.' 이는 이 매혹적인 사회에서 그것들이 사용된다는 증거를 더 추가합니다.

테오나나카트

아마니타 무스카리아 버섯이 바이킹들에게 황홀경과 같은 분노를 불러일으켰습니까?

아마니타 무스카리아 버섯을 실험하는 것으로 알려진 북반구의 또 다른 그룹은 바이킹입니다. 바이킹들은 주변 세계에 대한 이해를 높이기 위해 이 특별한 버섯을 의식에 사용했다고 추정됩니다. 어떤 사람들은 바이킹들이 그것을 사용했다고 주장합니다. 더 겁이 없게 되다 전투에 임할 때(Schaller and Riphagen, 2022). 

바이킹 광전사는 전장에서의 비교할 수 없는 분노로 인해 전 세계 많은 사람들이 두려워하는 전설적인 전사였습니다. 아마니타 무스카리아는 환각, 동공 확장, 근긴장 증가, 정신 착란, 구토, 떨림 등을 동반한 취한 상태를 유발하고 자극제 역할을 할 수 있다고 합니다. 이 모든 현상은 바이킹 광전사에 대한 많은 설명과 일치합니다. 그러나 이 이론은 역사가와 민족 식물학자들 사이에서 큰 논쟁을 불러일으키고 있으며 다른 식물도 그러한 상태를 유도했을 수 있다고 제안되었습니다.

마법의 버섯은 언제 어떻게 서양 문화에 들어왔나요?

쉬룸이 도착했어요 미국 그리고 중 서양 문화 20세기 동안 JP Morgan의 은행가인 Gordon Wasson의 도움을 받아 말이죠. 그 은행가는 멕시코에서 휴가를 보내면서 그것들을 맛보았고, 그 팬이 너무 커서 미국으로 다시 가져가기로 결정했다고 합니다. 

그의 휴가 이후, Wasson은 Life 잡지에 "마법의 버섯 찾기"라는 제목의 기사를 썼습니다. (Hill, 2020)은 Mazatec 의식 의식에서 버섯을 사용한 경험을 바탕으로 합니다. 이것은 서양 문화에서 대중에게 버섯을 소개하는 주요 부분이었습니다. 

같은 해에 스위스 과학자인 호프만('LSD의 아버지'라고도 알려짐)은 미국 과학자들이 Wasson이 멕시코에서 가져온 버섯을 연구하는 것을 돕기 위해 참여했으며 그는 처음으로 그 버섯에서 실로시빈을 추출했습니다.

실로시빈 금지와 그에 따른 금기

1960년대에 실로시빈이 인간에 미치는 영향과 잠재적인 이점에 대한 많은 연구가 진행되었지만, 이는 1970년에 중단되었습니다. 마약과의 전쟁 Schedule 1 물질로 선언되었을 때. 

올해는 닉슨 대통령이 포괄적인 정책을 시작한 해였습니다. 약물남용방지 및 관리에 관한 법률 비록 다른 동기가 창작에 관여한 것으로 생각되지만, 미국에서의 마약 중독, 거래 및 유통에 맞서기 위한 시도로 설립되었습니다. 헤로인, LSD, 마리화나 및 MDMA는 Schedule 1 목록에 포함된 다른 약물 중 하나로서 가장 위험한 것으로 간주되어 사회에 가장 큰 해를 끼치는 것으로 추정됩니다. 

이 법안은 사회적 낙인과 함께 연구에 큰 격차를 가져왔습니다. 의료 영역에서 환각제의 잠재적 이점과 사용에 대해 알아봅니다.

마술 버섯에 대한 합법성과 관련하여 우리는 현재 어디에 서 있습니까?

요즘 우리는 마술 버섯의 합법성을 둘러싼 관심과 논쟁이 커지고 있으며, 마술 버섯의 효과와 잠재적인 용도를 더 잘 이해하기 위해 더 많은 연구가 진행되고 있습니다. 

실로시빈의 잠재적인 의학적 특성을 고려하여 전 세계 많은 국가에서 이 물질에 대한 시험을 허용하는 조치를 취했습니다. 다른 국가에서는 징역형을 비범죄화하거나 감형 또는 처벌을 도입했지만, 대부분의 국가에서는 여전히 불법으로 남아 있습니다. 

실로시빈과 관련된 현재 세계 및 국가의 합법성을 살펴보겠습니다.

오레곤 실로시빈에 관한 법률과 관련하여 미국에서 가장 진보적인 주입니다. 2023년 중반에 오레곤은 최초의 허가를 받은 실로시빈 서비스 센터 성인이 실로시빈 보조 치료를 받을 수 있게 해줍니다(Halifax, 2022). 환각제를 포함한 대부분의 약물은 오리건주에서 비범죄화되었습니다. 

콜로라도 환각제를 비범죄화한 두 번째 주가 되었으며, 2024년에는 허가 받은 시설에서 실로시빈을 투여할 수 있도록 하는 추가 진전이 이루어질 예정입니다. 그 밖의 도시 캘리포니아와 워싱턴 이에 따라 비범죄화되었습니다. 

XNUMXD덴탈의 네덜란드 통제된 대마초 시장으로 악명 높으며, 마법 버섯을 금지하는 법안을 도입했음에도 불구하고 법적 허점으로 인해 실로시빈 트러플이 여전히 널리 판매되고 있습니다.

마법의 버섯이 합법화된 다른 국가는 다음과 같습니다. 브라질, 자메이카, 바하마, 네팔 페루. 남미 국가들은 Argentina, 에콰도르, 칠레콜롬비아 환각제 사용을 비범죄화했습니다. 

유럽에서, 포르투갈 환각제를 포함한 거의 모든 물질의 사용을 비범죄화했으며, 이는 1990년대 최고조에 달했던 이후 국가에서 중독과 범죄가 크게 감소한 것을 보여줍니다. 다음을 포함한 다른 유럽 국가들 스페인, 이탈리아, 크로아티아, 슬로베니아, 우크라이나, 에스토니아 라트비아 또한 환각제 및 기타 물질의 사용을 비범죄화했습니다. 

호주 또한 과학적 실험을 위해 실로시빈을 합법화했으며, 2023년부터 정신과 의사는 특정 인구 집단에게 실로시빈을 처방할 수 있습니다. 

지난 몇 년 동안 비범죄화 및 합법화와 관련하여 상당한 진전이 있었습니다. 전 세계적으로 과학적 연구, 정신 건강 상태 치료 및 레크리에이션 용도로 사용되며 다가오는 해에는 더 많은 국가와 주에서 뒤따를 가능성이 높습니다. 

마법의 버섯: 시간을 통한 긴 여행

아메리카 대륙에서 극동 지역에 이르기까지 인간이 수천 년 동안 버섯을 사용해 왔다는 증거가 있습니다. 마법의 버섯이 전 세계 문화권에서 오늘날의 사람, 신념, 공동체 의식을 어떻게 형성했는지 보는 것은 매우 흥미롭습니다. 

역사상 버섯의 사용 전반에 걸쳐 강조된 핵심 주제는 관점을 넓히고 공동체 의식과 이해를 형성하며 물리적 세계와 영적 세계를 연결하는 능력입니다. 

금지 이후 합법화 및 비범죄화와 관련하여 진전이 이루어졌습니다. 많은 주와 국가에서는 마법 버섯 소지를 비범죄화하고 정신 건강 및 신체 치료 관점에서 버섯이 제공할 수 있는 이점에 대한 연구를 활성화하고 있습니다. 

실로시빈의 오랜 역사와 치료 특성에 대한 새로운 연구는 세계가 마법의 버섯을 새로운 시각으로 볼 수 있도록 돕고 있습니다. 버섯이 전 세계의 인간 진화, 예술, 의학의 미래에서 계속해서 자리를 차지할 것이라는 점은 부인할 수 없는 것 같습니다. 

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